אתר חדש שלי          



  תודה שהגעתם לאתר שלי

        שמי לאה שירה גד ,עוסקת בקבלה מעשית,מדיום מתקשרת מטפלת  בזוגיות משברים ובעיות בעסקיםת



תרצי לדעת אם הוא באמת אוהב אותך? חשוב לך לדעת אם הכוונות שלו רציניות?
כתבות בלאשה  ובעיתונות על הצלחות 

לאה מתקשרת אהבה בודקת התאמה מתקנת בעיות
התקשרו 0544-583-773

מחזירה אהבות בחינם פרטים בטלפון- 0544-583-773
 לאה שירה גד -מדיום מתקשרת נסיון מעל 40 שנה
בודקת התאמה ,אהבה, מה יהיה, האם יש אהבה?

אתר הקבלה החזרת אהבה תקשורלא
החזרת אהבה-כישוף לבן מהקבלה לאהבה.  
במה מילים מתקשרת מהקבלה ברוך הבא לעולם של תקשור ויעוץ רוחני 

1לאה  שירה גד תכניס אותך לעולם הנסתר של מסתרי העתיד ותגלה לך על בני הזוג מחשבות אפלות אהבה ורגשות
1
טיפול חזק להחזיר אהבה לנשים ולהטב"ים נשואות,גרושות ,אלמנות ורווקות 
1-הראשון :טיפול שלי שאני עושה בהצלחה .2-עבודה עצמית...נשים יקרות ,למה לסבול?
  כדאי לבדוק התאמה ואם צריך תיקון למצב ! המלצה חשובה
 כלי ראשון: התאמה זוגית עפ"י הקבלה כלי שני: טיפול על פי הקבלה להחזרת האהבה והזוגיות

  נשים יקרות למה לסבול? למה לא לדעת ולהבין איפה הבעיות ולתקן אותם

 זוגיות הרמונית הינה חיבור של שני גורלות של שני אנשים שהחליטו לחבור יחד ליצירת גורל

אחד  משותף לשניהם. ליצירת אנרגיה שלישית משותפת.

כל אחד מבני הזוג מביא את ייעודו בחיים לזוגיות משותפת. קיימות שתי אפשרויות:

פן בונה – התאמה הזוגית  הרמונית  כאשר שני בני הזוג מתגברים על המעכבים שלהם.ומצליחים לחיות חיי אושר
פן מעכב –התאמה הזוגית לא  הרמונית. לשני בני הזוג יש שעור ללמוד. עליהם להתגבר על המחסומים  כדי ליצור זוגיות מאוזנת
פרטים בנייד
0544-583-773





 רוע הוא היעדר אלוהים. הוא דומה לחושך ולקור
מילה שנוצרה ע"י האדם כדי לתאר את היעדר האלוהים.
אלוהים לא יצר רוע. רוע הוא לא אמונה ואהבה, שקיימות כמו האור
והחום. רוע הוא התוצאה של היעדר אהבת אלוהים בליבו של האדם. זה
כמו הקור, שמגיע כאשר אין חום, או כמו החושך, שמגיע כאשר אין
אור." מדברי אלברט איינשטיין
 
                                                                          בית המקדש
 אני מקדישה את ניתוח פרשיות השבוע לאדם נפלא יהי זיכרו ברוך
 
 
אדם ופועלו בעולם המלכות
נולדים לתוך מערבולת של זמן,  התחושות הראשונות למה שקוראים אינטואיציות, בדרך כלל מדויקות ,אך אין לנו מספיק בטחון
ואמונה בעצמנו, וכך מטשטש לו עם הזמן היכולת היחודית שאיתה נבראנו. טוהר המידות הוא מצרך נדיר ומתי מעט נחונו בו.
זכיתי להכיר ולהוקיר אדם נפלא, שכל מעינו היה לתת מזמנו תשומת לב ועזרה ככל שהתבקש לתת.כל חייו מסירות אין קץ
דאגה שנכנסה כל כך לליבו, כאילו הענין שייך לו, וללא לאות נתינה בלתי פוסקת יושר מופלא שעמד במבחן המציאות
כשמצא מספר פעמים ארנקים עים סכומי כסף גדולים, ודאג להביא אישית לבעלי האבדה וסרב לקבל תמורה גם סמלית
מילותיו: התודה  שקבלתי נותנת לי אושר ששום כסף לא ימלא. הנאות שלו היו כל כך פשוטות וזמינות וכל פעם התפעם
מחדש כאילו נגלו לו בפעם הראשונה. שמש ביום יפה גרמה לו אושר ורטיטות של עונג מופלא, ים ושמיים כחולים ,אהבתו
הגדולה היתה לגינתו, לצמחים ששתל לעץ הלימון שנטע, האדם הנפלא הזה שמו חיים, שבאמת אהב את החיים וידע
לאהוב ללא בושה ללא אגו, זך וטהור היה  ותמיד ידעת לסמוך שהוא יעודד יעזור ויכוון לדרך הנכונה. חיים נפטר
ב-ז" אלול,יום שני 22 למרץ 2007  מוות נשיקה במהלך עבודתו ישב לנוח, נרדם ולא התעורר . חיים גמר את התיקון
נשמתו משוחררת, והוא יהנה לעולמי עולמים מהשמש מהפרחים, ללא מכאובי העולם הזה.
יהי זכרו ברוך. מאת לאה שירה גד
 
                                                                  מלכות

עולם המלכות, זה עולמינו הקיים המוכר. כל עשייה, יוצרת גל שבעקבותיו נבראים עולמות המשך כמו השתקפות
ואותה פעולה  מתורגמת  לזיכוך שהולך ומטשטש  לנו בעיני  הגוף  ,אך נהיה צלול בעולמות גבוהים   שם
לגוף  הפיזי אין  קיום, יש ערך אדיר למחשבותינו, לדיבורינו  ולביצוע.  קבלנו גוף עם הבריאה  כדי לתפקד
בעולם  המלכות העולם הנמוך ביותר בשרשרת העולמות.  הפיזי שולט ויוצר מעין חומה שגורמת לחושינו
להיות כהים , מסכים עבים במיוחד מסתירים  והנולדים  לעולם זה באים כל נברא בפני עצמו, עם דרגתו.
 יופי טהור לטבע, לצמח רוטט ברוח,  איוושת רוח קלילה,  עלי פרח עדינים,  טיפות גשם זוהרים  בין
קרני שמש מוסתרים,   עם  כל   זה  ועוד  מרגש  אותכם  עד עומקי  נשמתכם,  ניחנתם בנפש
יפהפיה.  לראות  את היפה  בכל  דבר,  למצא את החיובי מתוך  השלילי, להבחין  בתוך כעס עצום
הושטת יד נואשת  לעזרה, להבין שבכל  צורת  ביטוי,  המסר  לפעמים נסתר ועקלקל ,  בגלל חומות
ולכל   נברא  החומה     הפרטית    שלו.
ההבנה שלנו .מתפתחת עם הזמן, כל בעיה שנוצרת ,על ידי קריאה נכונה של המצב, אנו פועלים
בדרך הכי נכונה לפתרון אמיתי. חשוב להיות קשובים לאני הפנימי העליון שלנו, ומהמקום הזה
לפעול. עם זה לעזור לעצמנו, לאחרים, הדרך היא אותה דרך. הקשבה ואחרי שהמידע מגיע לפעול.
 
 
 
 
 פרשת בא -סוד המחשבה והכוונה 


"והיה לך לאות על ידך ולזכרון בן עיניך, למען תהיה תורת ה' בפיך" 
הנה הקדוש ברוך הוא צוונו בזה הפסוק להניח תפילין על יד שמאל שהוא כנגד הלב, ולהניח תפילין של ראש כנגד המוח, וכל זה כדי לשעבד מוחנו ולבנו אליו יתברך, ידוע שעיקר האברים בגוף האדם הם המוח והלב, ובהם תלוי חַיות כל האברים בגוף. שמע ישראל 

והנה המוח והלב הם משכן לחכמה ולבינה כמו שמובא במאמר הזוהר פתח אליהו (כלומר גם החכמה וגם הבינה הם בראש, אבל התפשטות הבינה הוא עד הלב – כמובא בדברי רבינו האר"י), וכאשר יהיו המוח והלב משועבדים אל ה' יתברך, אז כל האברים ישתעבדו עימהם לה', כי כל האברים נגררים אחר המוח והלב, וכל זה למה? "למען תהיה תורת ה' בפיך", כי ידיעת התורה היא בשני האברים הנזכרים שהם המוח והלב, וכאשר יתקדשו שתיהם בעבודתו יתברך יהיו משיגים נפלאות מתורת ה'. תורת

ובזה יובן הפסוק בתהלים (יז ז) "חלבמו סגרו, פימו דברו בגאות" – "חלבמו" זה אותיות מוח לב, "סגרו" כאשר אדם סוגר את המוח והלב, והם לא פתוחים לקבל ידיעת התורה והחוכמה, על כן יוצא שבמקום שתהיה "תורת ה' בפיך, יהיה פה מדבר בגאווה. יהדות

ויוצא שאדם סוגר את המוח והלב, הוא נכשל בפה, וכאשר פותח את המוח והלב לקבל ידיעות התורה אז לא נכשל בפה, כי אם אדרבא יתקיים בו "למען תהיה תורת ה' בפיך".                                                  

והנה, המשכיל יבין כי המחשבה והכוונה הם עניין אחד, ואין הפרש ניכר ביניהם, כי הם כחדא נפקין וכחדא שריין (ביחד יוצאים וביחד נמצאים), והטעם – כי ידוע שהמחשבה היא סוד חכמה, והכוונה היא סוד הבינה,  והזוהר  כותב כי החכמה והבינה כחדא נפקין וכחדא שריין, ולכן גם המחשבה והכוונה כחדא נפקין וכחדא שריין, ואין האדם יוכל להרגיש לעשות הבדל והפרש ביניהם כלל. הרש"ש

וידוע כי המחשבה היא במוח והכוונה היא בלב, והוא על דרך מה שכתוב בפתיחת אליהו זכור לטוב בזוהר "מוחא חכמא, בינא – לבא" (המוח זה החכמה, הלב זה הבינה) . עדס

על כן אמרו חז"ל "רחמנא לבא בעי" – ה' חפץ בלב, הכוונה שה' יתברך חפץ בליבו של האדם ובכוונתו, כמו שאמרו רבותינו "מצווה בלא כוונה כמו גוף בלי נשמה".     שמואלי

יען שהם הלב יהיה טהור ונכון ומשועבד לו יתברך, אז גם שאר האברים וכל החושים שבאדם יהיו טהורים ונכונים ומשועבדים לעבודת ה' יתברך.  י                              

(על פי בניהו על התורה לרי"ח הטוב). ס

 פרשת וארא תפילה לנס פרשת וראה - תפילה לנס

 


"ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אתתי ואת מופתי בארץ מצרים, וידעו מצרים כי אני ה' בנטותי את ידי על מצרים".  י                                             

משמעות  הפסוק מלמדינו שבגין ריבוי הניסים והמופתים ידעו מצרים כי ה' הוא האלוקים ואין עוד מלבדו, ולולא שהיה מרבה ניסים ואותות לא היה מתפרסם שמו וגדולתו חלילה. פ

אך נראה לבאר את הפסוק על פי מה שכתוב בגמרה (ברכות ס) – "האומר יהי רצון שתלד אשתי זכר, הרי זה תפילת שווא" ומקשה הגמרא – רואים אצל לאה שהיה בבטנה בן זכר, והתפללה לה' שפרי בטנה יתהפך לנקבה, ואכן הועילה תפילתה וילדה בת, כמו שכתוב "ואחר כן ילדה בת ותקרא שמה דינה", מוכח מכאן שמותר להתפלל על עובר בעודו ברחם אימו, ואין זה תפילת שווא? – מתרצת הגמרא שאין מזכירים מעשה ניסים, ופירושו שאין להביא ראיה ממעשה נס המתרחש שלא כדרך הטבע. ם

בעל "הישועות יעקב" מסביר שקיימים שני סוגי ניסים:  ד                                      

א.  נס נסתר – אסור לו לאדם להתפלל לה' שישפיע עליו, כיון שאין שם שמים מתקדש על ידי נס נסתר, ולא מכירים בסיפור הנס, ומשום כך אם משפיע ה' מופת שמוסתר מעיני אנשים, מנכים לאדם שנעשה נס מזכויותיו בעולם הבא. צ

ב.  נס גלוי – מותר לבקש מאת צור העולמים שיעשה נס מפורסם ונגלה, מאחר שבאמצעות המופת, רואים כולם כי אצבע אלוקים הוא, ומתפרסם שמו יתברך, לפיכך לא ינכו לאדם מזכויותיו, אדרבא, יוסיפו לו עוד זכויות בחשבונו, הואיל שעל ידו מתקדש שם שמים בפרהסיה, ולכן מותר היה ללאה להתפלל ליושב מרום שיתהפך עוברה השוהה בבטנה מזכר לנקביה, למען שתזכה אחותה רחל לבן זכר, כי עקב כך זכתה לקדש שם שמים לעין הכל. ש

דברים אליו מהווים אחיזה לפסוקים בפרשה זאת:  "והרביתי את אתתי ואת מופתי בארץ מצרים" – בכמות עצומה וגדולה, ואינכם צריכים לחשוש שבריבוי הניסים יפחיתו וינכו מזכויותיכם, לפי שעל ידי ניסים הללו "וידעומצרים כי אני ה' בנטותי את ידי על מצרים" ויתקדש שם שמים בפרסום גדול, בכך שיראו כולם את מעשה ה' בהוציאכם ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטויה, מחמת כן, לא די בכך שלא ינכו מזכויותיכם מאומה, יתירה מזו, יתווסף לכם עוד זכויות יען כי בגללכם יתגדל ויתקדש שמו הגדול. 

פרשת שמות נשים צדקניות ויראת שמים פרשת שמות - נשים צדקניות ויראת שמים
 
 


בפרשה נאמר - "ויאמר מלך מצרים למילדת העברית אשר שם האחת שפרה ושם השנית פועה, ויאמר בילדכן את העבריות וראיתן על האבנים, אם בן הוא והמתן אתו, ואם בת היא וחיה, ותיראן המילדת את האלקים ולא עשו כאשר דבר אליהן מלך מצרים, ותחיין את הילדים, ויקרא מלך מצרים למילדת ויאמר להן מדוע עשיתן הדבר הזה ותחיין את הילדים, ותאמרן המילדת אל פרעה כי לא כנשים המצרית העברית, כי חיות הנה בטרם תבוא אלהן המילדת וילדו, וייטב אלקים למילדת וירב העם ויעצמו מאד, ויהי כי יראו המילדת את האלקים ויעש להם בתים". הרב הרב מוצפי

הנה רבותינו גילו לנו מיהן אותן המיילדות הצדקניות שהיו במצריים, אלו יוכבד ומרים אשר שמעו את גזירת פרעה להמית את הילדים הזכרים תיכף ומיד עם לידתם, והן, לא רק שלא שמעו בקולו של פרעה לרצוח את הילדים, אלא אף היו מחיות את הילדים, וכמו שדרשו חז"ל, יוכבד היא "שפרה" על שם שהייתה משפרת את הוולדות, מלבישה אותם ורוחצת אותם וסכה אותם, ומאכילה אותם ועושה כל צרכיהן, היא וחברותיה.  ומרים היא  "פועה", שהייתה שרה לתינוקות שיהיו בשמחה תיכף עם בואם לעולם הזה, ושמחה זו תלווה אותם כל חייהם. בית המקדש

נמצינו למדים, כי שתי נשים אלו מסרו את נפשן ממש למען עם ישראל, על קידוש שמו של השם יתברך, ובזכותן עם ישראל שרד את הגזירה האיומה של העריץ הרשע פרעה המלך. וכמו שאמרו רבותינו "כל המציל נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא, כל שכן אלו, שהחיו רבים מישראל, שכאילו בנו עולמות הרבה. גולם

ואף על פי כן, כשהתורה מספרת לנו על מעשיהן של המיילדות, אין היא מהללת את עצם ההצלה שהייתה כרוכה במסירות נפש, אלא על מהותן של נשים אלו, ועל הגורם שהביא אותן למעשה נאצל זה: "ותראן את האלקים", שהייתה להן יראה מה' יתברך. שר

וכן הכתוב אומר במתן שכרן של נשים אלו: "ויהי כי יראו המיילדות את האלקים, ויעש להן בתים", (אלו בתי כהונה ובתי מלכות). משמע שעיקר מעלתן והשכר שאליו הן היו ראויות, הוא יראתן את האלקים, ולאו דווקא עצם המעשה שהיה כרוך במסירות נפש ממש, אלא שאותו המעשה נבע מכוח יראת ה' שהייתה תקועה בלבותיהן. ליגה

האדם בעולם הזה, יכול לעשות הרבה מעשים טובים, אפילו מעשי מצווה ממש, צרכי ציבור, עזרה לזולת, ועוד ועוד, אך אם אין אדם עושה מעשים אלו מתוך אמונה ויראת ה', הרי הוא דומה לאומות העולם שעושים הרבה מעשים טובים, אך כוונתם היא רדודה ביחס למי שעושה מעשיו מתוך אמונה ויראת ה'. אדם שעושה מעשה מתוך יראת ה', מעשיו גדולים וערכם הוא לאין שיעור ממי שעושה מעשיו שלא לשם שמים. ראש

וכמו כן מצאנו בגמרא במסכת שבת (לא.), שכשמכניסים את האדם להתדיין בבית דין של מעלה אחר יציאת נשמתו מהעולם, שואלים אותו בבית דין של מעלה -  נשאת ונתת באמונה? קבעת עתים לתורה? עסקת בפריה ורביה?  צפית לישועה? פלפלת בחכמה? וכו', ואפילו אם כל השאלות ענה בחיוב, אם יראת ה' היא אוצרו, זוכה לחיי העולם הבא, ואם לא, לא. עד כאן דברי הגמרא. דלת

וההסבר בזה הוא פשוט, שאפילו אם אדם יעסוק כל חייו בתורה, וכל משאו יהיה באמונה, אם עשה דברים אלו שלא לשם שמים, אלא מתוך רגשות ירודים יותר, כמעט שניתן לומר כי אין ערך למעשיו, וחבל על כל ימיו שהעביר במעשים טובים שלא ידע לעשותם בכוונה הנכונה, "שיהיו כל מעשיו לשם שמים", כלומר, מתוך יראת ה' והאמונה בו.  גגך

ומובא בגמרא משל על זה, לאדם שאמר לחבריו, יש לי בור חטים, ואני מבקשך שתעלה חטים אלו מן הבור למחסן. הלך חברו והעלה את החטים. שאל אותו, האם בשעה שהעלתה את החטים ערבת בהן מעט חומטון? (שהוא מן עפר שהיו מערבבים בחטים שלא יתליעו), ענה לו שלא עירב. אמר לו, מוטב היה שלא העלת את החטים, כי כעת אין ספק שכל החטים ירקבו במחסן. כ

כך מצוות ומעשים טובים של האדם, שאם מעשיו אינם מתובלים ביראת ה', כל מעשיו כמעט אינם שווים כלום. וזו הייתה מעלתן של המיילדות, שעשו מסירות נפש נפלאה, ומעשה נאצל מאד, והמקור שממנו נבעו מעשיהן, היה יראת ה', כי רצון ה' הוא להחיות ילדים אלו. דדש
 פרשת בשלח כוחי ועוצם ידי פרשת בשלח - כוחי ועוצם ידי
 

פרשת בשלח מתארת לנו את הימים שאחרי יציאת מצרים, ימים ספורים אחרי שיצאו ישראל מבית עבדים ושוב הם מאוימים, ושוב הם נרדפים ושוב הם בחרדה. ימים ספורים, פחות משבוע. וכך אומרת התורה בתחילת הפרשה: "וַיֵּהָפֵךְ לְבַב פַּרְעה וַעֲבָדָיו אֶל הָעָם וַיּאמְרוּ מַה זּאת עָשִׂינוּ כִּי שִׁלַּחְנוּ אֶת-יִשְׂרָאֵל מֵעָבְדֵנוּ...וַיִּקַּח שֵׁשׁ מֵאוֹת רֶכֶב בָּחוּר וְכל רֶכֶב מִצְרָיִם...וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵיהֶם וַיַּשִּׂיגוּ אוֹתָם" (שמות יד, ה-ט), ימים ספורים אחרי יציאת מצרים. פרעה התעשת, ושוב הוא רודף אחרי בני ישראל - "וַיַּשִּׂיגוּ אוֹתָם...וּפַרְעה הִקְרִיב" - פרעה התקרב - "וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאד" – פחד פחדים אחז בהם – "וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל ה'" – צעקו אל ה'. יהונתן חן

אומר ה"אבן עזרא": יש לתמוה איך ירא, נפחד, מחנה גדול של שש מאות אלף איש, זכרים מבן עשרים שנה ומעלה מהרודפים אחריהם. למה לא ילחמו על נפשם ועל בניהם? מדוע ישראל תפסו פחד? למעלה מ-600 אלף איש גברים מעל גיל 20! שיצאו נגדם למלחמה! והרי התורה אומרת: "וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (יג, יח).שריה

אומר רש"י: "אין חמושים אלא בכלי זין". היה להם את הנשק המקובל באותם ימים.אשכנז

מה זה חמושים? אומר בעל הטורים: "מלשון חומש", אומרים: לחמש את הצבא. מאיפה זה לקוח? מפרשת השבוע. למה "חֲמֻשִׁים", משורש חמש, חמישה? אומר בעל הטורים: "על שם חמישה כלי זין שהיו בידיהם: מגן,  רומח, חיצים (=קשתות), ומקל יד". שישיבו מלחמה שערה, מה הם יראו כל כך?! תימן

אומר ה"אבן עזרא": "כי המצרים היו אדונים לישראל עד לפני זמן קצר, במשך 210 שנים של גלות, וזה הדור היוצא ממצרים למד מנעוריו לסבול עול מצרים ונפשו הייתה שפלה" – מנטאליות של אנשים מסכנים, של אנשים גלותיים, מנטאליות של אנשים נרפים, שפלים, של עבדים ששועבדו ודוכאו במשך 210 שנים של גלות. אומר ה"אבן עזרא": "ואיך יוכל עתה להלחם עם אדוניו של אתמול?", לא היה בהם את העוז, את האומץ להלחם עם האדון של אתמול, והיו ישראל נרפים ואינם מלומדים במלחמה. היה להם נשק, אבל הם לא ידעו להשתמש בו, לא היו מסוגלים להשתמש בו, אינם מסוגלים באופיים לנהל מלחמה, לא היה להם מנטאליות של אנשי צבא. אומר ה"אבן עזרא": "הלא תראה, כי עמלק בא בעם מועט" - מעטים הם היו עמלק "ולולא תפילת משה רבינו, היה חולש את ישראל" - רק בזכות תפילת משה רבינו כתוב: "וַיַּחֲלשׁ יְהוֹשֻׁעַ אֶת-עֲמָלֵק" (יז, יג) – הוי אומר שהיה להם מנטאליות של תבוסתנים, של משועבדים, לא הייתה להם שום זיקה להיות חיילים, אז הם לא יכלו. ארמוני

עם ישראל היה עדיין באופיו עם שנפשו שפלה, עַם עִם טראומות של דיכוי וסבל, זה עתה יצאו מהמחנות, מחנות הדיכוי וכשמצרים שוב רדפו אחריהם, מיד יראו וחרדו, צעקו אל ה'. והשאלה שנשאלת: הרי זה עתה יצאו ממצרים, למה הקב"ה שוב הכניס אותם לחרדות? שוב הכניס אותם, הזכיר להם את השפל שזה עתה יצאו ממנו, הרי עתה יצאו לחירות, מדוע?! אומרים חכמינו ז"ל: עם ישראל היה צריך לעבור שוב תהליך של מגביה שפלים עדי מרום. אחרי שהוא יצא ממצרים, הוא שוב עבר תהליך שחזור של עוד פעם שפלות ושוב של הגבהה - תזכורת לְמה שהיה ולְמה שיהיה, הם היו צריכים לעבור תהליך חוזר של "אֶשָּׂא עֵינַי אֶל-הֶהָרִים מֵאַיִן יָבא עֶזְרִי. עֶזְרִי מֵעִם ה' עשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ" (תהילים קכא, א-ב), ולשם כך הם עברו תהליך נוסף של שפלות, שוב שפלות, שוב חרדות ושוב הקב"ה העלה אותם עדי מרום. היכן? כפי שאומרת התורה פרשת השבוע: "וַיּוֹשַׁע ה' בַּיּוֹם הַהוּא אֶת-יִשְׂרָאֵל מִיַּד מִצְרָיִם... וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-הַיָּד הַגְּדלָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' בְּמִצְרַיִם", הם היו צריכים לעבור את כל התהליך הזה, להגיע ל"וַיּוֹשַׁע ה'", לדרגה הגבוהה ביותר של אמונה בה', היא ההכנה לעוד 42 יום, הכנה לקראת מעמד הר סיני. לקראת קבלת התורה. שמ"ש

ובכן שוב, הקב"ה הכניס אותם לשפלות, כדי להגביה אותם מחדש, להרים אותם מחדש, על רקע השפלת המצרים והטבעתם בים סוף, ואז עם ישראל הגיע לדרגה הגבוהה ביותר של אמונה: "וַיַּאֲמִינוּ בה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ", ואז פרצה מגרונם, כולם כאחד, שירת הים. השירה הגדולה שנקראת בחז"ל: שירת האמונה. "זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ" – כולם שרו כאחד, שירה של רוח הקודש. לא שרו ישראל על מפלת שונאיהם. אימתי הם שרו? רק לאחר שהגיעו לדרגה של "וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת-ה' וַיַּאֲמִינוּ בה' וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ" – הם הגיעו לשיא האמונה עדי מרום, "אָז יָשִׁיר-משֶׁה" – רק אז הם שרו את השירה הזאת לה'. אומרים חז"ל, התורה אומרת: עם ישראל שוב עבר תהליך של שפלות, כפי שדברנו, ושוב הוא היה צריך לה' הגביה אותו, איפה זה כתוב? ישראל

כתוב בפרשה: "וַיּאמֶר משֶׁה אֶל-הָעָם אַל-תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת-יְשׁוּעַת ה' אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם" שמן ששון

"וַיּאמֶר משֶׁה אֶל-הָעָם" - אחרי שהם חרדו, אחרי שהם יראו - "אַל-תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ" – הרימו קומה, התרוממו,  "הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת-יְשׁוּעַת ה' אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם" - ה' ילחם לכם. אין לכם מנטאליות של חיילים, של לוחמים, אל תפחדו! - "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן". ברסלב

אני רוצה להביא דברים שאמר הרב מבריסק זצ"ל על הפסוק "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן": יסוד גדול בימינו, אמונתי היוצא מפרשת השבוע - "ה' יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִשׁוּן" – לימוד שיש בו לקח לדורות על מלחמות ישראל בכל הזמנים. הרבי

בסיומה של מלחמת תש"ח, מלחמת השיחרור, שוחחו כמה ממקורביו של הרב מבריסק זצוק"ל על המלחמה ועל הניצחונות הגדולים שניצחו היהודים את הערבים. זה היה מעטים מול רבים, חלקם היו אפילו ניצולי שואה שהורידו אותם מהאוניות לצבא, הרגיש הרב מבריסק שיש לאותם האנשים איזו התרשמות מגבורתם של הלוחמים ושל הצבא, הערצה גדולה לצבא של פעם, של תש"ח. זה הפריע לו, הוא חשב שמַתחילה להיות כאן הערצה "כּחִי וְעצֶם יָדִי". פנה אליהם הרב מבריסק ואמר: "כלום סבורים אתם שהרובים והתותחים, הטנקים והמטוסים, הם המה שניצחו במלחמה? לא מהם ולא מקצתי". ועכשיו אני מתרגם: הרובים הצ'כים, הדוידקות, והתותחים של פעם, השרמנים והפרימוסים המעטים שהיו אז? זה צבא הגנה לישראל?! לא מיני ולא מקצתי! אלא מאי? התהילים והתפילות, התחינות והבקשות של יראי ה', החרדים לדבר ה', של החכמים והצדיקים, הם המה שניצחו את המלחמה. יפה שעה

עם ישראל, המעטים נגד רבים, נגד כל מדינות ערב, לא ניצחו בכח הנשק המועט שהם קיבלו מהצ'כים. לא! אלא בכח מה הם ניצחו? בכח התפילות והתהילים והתחינות והבקשות של היהודים שהתכנסו להתפלל. בכח "אֵלֶּה בָרֶכֶב" – הערבים – "וְאֵלֶּה בַסּוּסִים", "וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם-ה' אֱלֹהֵינוּ נַזְכִּיר. הֵמָּה כָּרְעוּ וְנָפָלוּ וַאֲנַחְנוּ קַּמְנוּ וַנִּתְעוֹדָד" – בקשתנו – "ה' הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם-קָרְאֵנוּ" - תמשיך להושיע אותנו בכל פעם, בכל אימת שאנחנו קוראים לך, עננו ביום קוראינו, כי לעולם אנחנו לא נוכל להיות נגד כל מדינות ערב, להם יש אמצעים, להם יש נשק, לנו אין, אנחנו מיעוט פה בארץ". עיגולים ויושר

המשיך הרב מבריסק: "הדבר פשוט, אצל עם ישראל אין קו החזית ביבשה, בים ואפילו לא באוויר, כל הדברים האלו הם קו העורף, הצבא היהודי הוא קו העורף של עם ישראל, החזית האמיתית ששם ניטש הקרב הוא בשמים, המלחמות שלנו הם לא עם הערבים, אלא השר של ישראל בשמים – מיכאל, גבריאל, רפאל ואוריאל – להם יש מאבק בשמים עם השר של הערבים, עם השר של עשו". המאבק הוא לא פה, פה זה העורף, המאבק האמיתי עפ"י פרשת השבוע, שדה הקרב האמיתי הוא בשמים. רק חזית אחת יש. וכל השאלה היא (שם): האם קבלו את התפילות והתחינות של עם ישראל? האם עם ישראל הצליח בזכות התפילות והבקשות שלו לנצח את המקטרגים והמשטינים שלמעלה, את שרי אומות העולם, או חלילה לא?! שמה המאבק האמיתי. מאבק איתנים בין מלאכים של ישראל, סנגורים, לבין מלאכים של אומות העולם וכל מה שאתה רואה פה זה קו העורף. זה הרי היה פלא פלאים שהעם הזה, עם שרידי חרב, הצליח לעמוד מול כל אומות העולם, מול כל עמי ערב". צמצום

פרשת יתרו סוד השמיעה וספירת הבינה פרשת יתרו - סוד השמיעה וספירת הבינה
 

הפרשה פותחת בסיפורו של יתרו וגם נקראת על שמו. "וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן, חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵת כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹקִים לְמֹשֶׁה, וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ: כִּי-הוֹצִיא ה' אֶת-יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם". רש"י אומר, "מה שמועה שמע ובא, קריעת ים סוף ומלחמת עמלק". הרי לא רק התרו שמע את החדשות של יציאת מצרים וקריעת ים סוף, הרי כל העולם שמע דברים אלה, כולם שמעו ולא באו. לעומת זה יתרו שמע ובא. ובגלל שבה והתקרב לה' זכה יתרו שתקרא פרשה על שמו, שהיא אחת מהפרשות היפות והחשובות שבתורה, שבתוכם עשרת הדברות.בוחצירה

מי הוא יתרו שזכה למעלה גדולה זו? יתרו היה ראש הכמרים של עבודה זרה, בסדר גודל ממש כמו האפיפיור של היום. בעל הטומאה הכי גדולה בעולם, כי אין גדולה כטמאת עבודה זרה. הרב פינטו

למעשה, לא הייתה עבודה זרה בעולם שיתרו לא ניסה אותה, ועבד אותה, עד שעבד את עבודות האלילים הגרועות ביותר, לכן הוכתר בתואר המפוקפק של גדול הכמרים לעבודה זרה. בן וואליד

אולם אחרי ששמע על חציית ים סוף, ומלחמת עמלק, התחיל היתרו להיות חוזר בתשובה, והתחיל להכיר במציאותו של ה'. השד"ה

למה דוקא שני הדברים האלה גרמו ליתרו לשנות את הכיוון. דף יומי

אנו לומדים דבר חשוב, אנו לומדים שהקב"ה לא זורק אף אחד, כל אחד ואחד יכול להתקרב אל ה', אפילו מי שהינו יהודי, ואפילו גדול הכמרים. וכל אלה שממש מורדים בה' ועושים את הדבר הכי גרוע, כופרים, גם להם יש סיכוי להתקרב בצורה הטובה ביותר, ואפשר לתת להם אפילו פרשה בתורה, כמו יתרו.  רבי אריה שפירא

כמו שאמרנו יתרו שמע, וכל העולם שמע על קריעת ים סוף ועל מלחמת עמלק. היתרו התקרב לה', ושאר העולם לא באו, הם  שמעו, אבל לא ידעו מה זאת השמיעה, כי יש שמיעה ויש שמיעה, כמו במוסיקה, יש גובה של דציבלים כל כך גבוהים שהאוזן הרגילה כבר לא יכולה לתפוס, רק מי שמסוגל לשמוע כזאת דקות יכול לשמוע. כל העולם שמעו, וחשבו שזה מה שחשבו, ולא הגיבו, רק יתרו שמע את הקול האמיתי, והגיב, הוא התקרב לה'. מטה יהודה

אמרו חז"ל, שבכל יום יוצאת בת קול מהר חורב (שהוא הר סיני) וקוראת לכל באי העולם לבא אל התורה. מעמד הר סיני הוא משהו נצחי. אבל, מי שומע? כתוב בשירת הים, "שָׁמְעוּ עַמִּים, יִרְגָּזוּן; חִיל אָחַז, יֹשְׁבֵי פְּלָשֶׁת" (שמות ט"ו י"ד). כל אומות העולם שמעו על קריעת ים סוף, כולם שמעו ורק יתרו בא. בן חביב

שמיעה האדם קשורה לספירת הבינה, וליכולת ההתבוננות שבאדם. שני בני אדם יכולים לשמוע שעור, אחד, הדברים יעברו לו ליד האוזן, ואילו השני באמת ישמע, יתבונן ויזכה לעשות מעשים ולשנות את חייו. כף החיים

יתרו שמע ובא, הוא לא רק שמע שמיעה חיצונית, הוא גם הבין. אם אנחנו רוצים לשמוע את הקולות בתוך הרעש הגדול של המציאות של דורנו, אנו מחויבים להתחבר אל בחינת האמונה בנפש פנימה, המקום בתוכנו שלא רק שומע, אלא גם מקשיב ומפנים. רבי יונה נבון

כדי להבין את סיפור המעשה עם יתרו צריך להתעמק קצת בגלגולי נשמות, להבין את מקורו של יתרו בסדר הגלגולים. לשם כך צריך לחזור אל קין. כתוב בבראשית, "שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם-קָיִן" (בראשית ד' כ"ד). 'יקם' זה ראשי תיבות של יתרו, קורח, מיצרי. אלה הם שלושת החלקים של נשמת קין. רבי ניסים נחום מטרפולי

יתרו זה הנשמה, קורח זה הרוח ומצרי זה הנפש. רבי יוסף כהן

לעומת זאת, משה רבנו זה הגלגול של הבל. בין שבעת השמות של יתרו הוא גם נקרא קיני, אותיות קין. המקור של השם קין, שאמרה חוה, "קָנִיתִי אִישׁ אֶת ה'" (בראשית ד' א'). זה הייעוד המקורי של השם קין, קניין מה'. אלא שקין קלקל ונעשה "קינא דמסאבותא", קן של טומאה. יתרו בא לתקן את זה. הוא יוצא מהטומאה הכי גדולה ובמעמד הר סיני עושה קניין אמיתי מה'. 

פרשת משפטים הנשמה האלוקית פרשת משפטים - הנשמה האלוקית והנשמה הבהמית

 

 

"אם כסף תלווה את עמי את העני עימך, לא תהיה לו כנושה, לא תשימון עליו נשך". ממ  

המוסג כסף הוא מלשון כיסופין, כמו שכתוב בתהילים - נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי לְחַצְרוֹת ה'. כלומר - הנקודה העיקרית שאדם צריך להשתלם, היא נקודת הכיסופים לה'. את האור נותן ה'. אנו לא צריכים לדאוג לאור. אנו צריכים לדאוג לכלי. והכלי משמעותו כיסופין. לכן כתוב: "ישמח לב מבקשי ה'", שאם אדם מוצא בתוך עצמו ביקוש לה', כבר צריכה להיות לו שמחה. כי זה באמת אוצר יקר כשיש לאדם כיסופין לה'. לל

 "אם כסף תלווה את עמי" - אם אדם מוצא בתוך עצמו כיסופין והשתוקקות לה', הוא צריך לדעת שזה לא ניתן לו כדרך הטבע. בד"כ יש לאדם כיסופים לדברים גשמיים, אבל לא כיסופים לה'. אדם צריך לדעת שכיסופים אלו ניתנו לו כהלוואה מאת ה'. ככ

 "לא תהיה לו כנושה" - אל תחשוב שזה דבר מובן מאליו, ותמיד תתבע את הכסף הזה. אלא הקב"ה נתן לך את זה מצד אהבתו אליך, ולכן נותן לך חיסרון וכיסופים אליו. זה אוצר יקר, אך אל תהיה לו כנושה, ותתבע את זה תמיד, כתנאי לעבודתך. כי אם אח"כ הקב"ה יקח את זה, אז צריך לעבוד על הבסיס הזה, אבל ללא הכיסופים עצמם. אנו צריכים להתרגל לעבוד כמו חיילים. אם יש כיסופים לה', "ישמח לב מבקשי ה'" - מה טוב. אם אין כיסופין לה', אזי צריכים לעבוד כחיילים, ללא הרגשה. יי

נשאלת השאלה - האם הכיסופים שיש לאדם הפרטי, מועילים גם לכלל העולם? טט

 תשובה היא פשוטה - כל העולם כולו הוא מיקשה אחת. אי אפשר להפריד,  אני לעצמי ואתה לעצמך. הכל יחד. הכל הויה אחת. ולכן - אם האדם מגביר את הפנימיות שבו, קרי את הנפש האלוקית, על החיצוניות שהיא הנפש הבהמית, דהיינו על ענייני הקבלה והגשמיות, באותה מדה הוא גורם להגברת כל העניינים של הפנימיות שבעולם בכל הרמות. כי כל העולם הוא מעגל אחד. הוא גורם שתגבר קרן התורה בכל הרמות - פנימיות התורה תהיה מכובדת ולא חיצוניות התורה, שומרי תורה ומצוות יהיו מכובדים ולא אלה שלא שומרים תורה ומצוות, וכן קרן ישראל תעלה בין העמים. ואם להיפך, אם אדם מגביר את החיצוניות שבו, דהיינו את החלק הגשמי שבו, את חלק הקבלה שבו, על החלק הרוחני של הנתינה. אדם כזה גורם ההיפך. כ

 זה שכל אומות העולם מרימות ראש עלינו, ומחריבות את ישראל. סיבת הדבר נעוצה בנ"ל. כי הכול מערכת אחת. כי אם האדם עצמו מחריב את החלק הנשמתי שבו, ובונה את החלק הבהמי שבו, זה גורם שזה יתגבר בכל הרמות. זז

 דוגמא נוספת לעניין האחידות - אסור לשקר איש לחבריו, אפילו בדברים צדדיים. אדם צריך לומר אמת תמיד. כי האדם הוא מכונה אחת. הוא לא יכול לשקר בעניינים גשמיים, ולומר אמת בעניינים רוחניים. או שתרגיל את המכונה לדבר אמת, או שתרגילה לדבר שקר. אדם שלא מקפיד על דיבורו ומשקר, אז גם את עצמו הוא ישקר, וגם את ענייני עבודת ה' הוא יחיה בשקר. וו

 אותו דבר לגבי העולם. כל העולם כולו הוא מיקשה אחת. לא ניתן להיות פה כך, ושם אחרת. או שהולכים לכיוון של אלוקות ואז הכול עולה, או ההיפך, ואז הכול יורד. ולכן החובה של האדם היא להגביר את הפנימיות שבו, דהיינו את החלק הפנימי שבו על החיצוניות שבו. ה' דורש את הלב של האדם. לה' יש עניין עם לבבות ולא עם גופים. כמו שכתוב - "כי כל לבבות דורש ה'...". הה

כל העניינים החיצוניים הם מעטה חיצוני על הפנימיות, על הלב. כפי שרבי שמעון בר יוחאי גורס: שסיפורי התורה הם לבושי התורה, כלומר - המעטה החיצוני. כי ודאי אשר ספר התורה הוא לא ספר סיפורים, אלא ספר הדרכה בעבודת ה', וספר גילוי אלוקות. גג

 ולכן הזוהר אומר - לתורה יש ארבע שכבות

 א. סיפורי התורה הם הלבוש.

  ב. מצוות התורה הן הגוף

ג. נשמת התורה היא התורה

 ד. נשמה לנשמה תתגלה לעתיד לבוא

 דהנה יש אנשים שרואים אדם לבוש כמו אדמו"ר או רבי, על כן חושבים שהוא צדיק. אומר הזוהר הקדוש אלה טיפשים. כי אין לשפוט אדם על פי הלבוש, שהרי הלבוש הוא לא האדם. אותם טיפשים סוברים שהלבוש זה האדם, והגוף זה הנשמה. יש להם טעות בשתי שכבות, כי נותנים חשיבות לדברים החיצוניים כאילו היו פנימיים. נמצא, אנשים אלה חיים בשקר. לעומת זאת רבי חיים ויטאל בספר "שערי קדושה" כותב - הגוף של האדם זה מעטה חיצוני על האדם, והאדם הוא הנשמה.

 

פרשת תרומה - התרוממות רוחנית פרשת תרומה - התרוממות רוחנית

ויְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה לֵּאמֹר - דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה. מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. שש  תת

"תקחו לי תרומה" – תרומה מלשון התרוממות, הקב"ה מבקש מאתנו שנתרומם מהמקום שאנו נמצאים בו מבחינה רוחנית למדרגה יותר גבוהה. רר

הפסוק מציב בפנינו שני מצבים, המצב הראשון - "ויקחו לי תרומה", כלומר אפילו בעל כורחו של האדם. והמצב השני - "מאת כל איש אשר ידבנו לבו" - זהו מצב של רצון מתוך האדם לתת. והם שני מצבים הרוחניים שבאדם. קק

בתחילה האדם צריך ללכת בדרך של "ויקחו לי תרומה", כלומר, גם אם הגוף לא רוצה, אזי צריך האדם ללכת בדרך של כפיה, דלעולם לא יכול האדם לצפות שהגוף שלו יסכים לעקרונות של התורה והמצוות. הגוף שלנו בנוי כמנגנון של אהבה עצמית, והעקרונות המרכזיים של התורה הם עקרונות של אהבת הזולת, אם כן לעולם לא יבוא מצב שהגוף שהוא מבחינת נפש בהמית, להסכים בקלות לקבל רוחניות, אלא אנו צריכים ללכת עם עצמנו בכפיה, לא עם אחרים עם עצמנו. הגיע הזמן שנבין שכל אחד מאתנו צריך לתבוע מעצמו, הקב"ה תובע מאתנו התרוממות, ואנו צריכים לכפות את עצמנו לקיים את ההתרוממות הזאת. צצ

ובכלל כל דרך היהדות היא דרך שהיא נגד הטבע של האדם, עד כדי כך - שאם האדם מקיים תורה ומצוות והכל הולך לו בקלות - הוא נהנה, הוא שמח, - זה סימן לא טוב, סימן שמשהו אינו כשורה, סימן שהוא כלל לא הולך בדרך היהדות, כי דרך היהדות האמיתית היא נגד הטבע של האדם. ושהאדם באמת הולך בדרך היהדות אז הגוף שלו צועק חמס - "מה אתה רוצה מהחיים שלי, תעזוב אותי". אם הכל בסדר סימן שהאדם לא הולך בדרך היהדות, כי  דרך היהדות היא בפירוש דרך שהיא נגד הטבע של הגו.: הגוף רוצה לקבל - אנחנו צריכים לחנך אותו לתת, הגוף רוצה את סיפוק עצמו - אנחנו צריכים לחנך אותו לספק את אחרים, לדאוג לאחרים, להסתכל על אחרים, זה מה שאנו צריכים לתבוע מעצמנו. "ויקחו לי תרומה" - הלקיחה הזאת היא לקיחה בכח, ההתרוממות של האדם לא תבוא בעדינות, היא לא תבוא מאליה.פפ

המשל למה הדבר דומה - לאדם שמרגיש לא טוב הוא מחפש את האמת, הוא מחפש לראות מה לא בסדר, הוא לא מעוניין לטייח את הדברים. עכשיו האהבה העצמית שלו תובעת לראות את האמת, בגלל שהאהבה העצמית שלו יודעת שאם לא נמצא את מקור המחלה, את מקור הרע, אז עוד מעט כבר אפשר יהיה להגיד קדיש. לכן הגוף של האדם בעצמו הוא בעל האינטרס לא לטייח ולא לשקר, אלא למצוא את האמת. בדיוק באותו אופן צריך להיות בעניין הרוחני. יש אנשים שנדמה להם שהעניין הרוחני הוא פחות מזיק מהעניין הגשמי, כלומר שהאדם מרגיש לא טוב וכואב לו, אזי הוא רץ לרופא, הוא מוכרח למצוא מה קורה איתו, ועל כך הוא עושה את הכל. אבל בקשר לעניין הרוחני נדמה לאדם שלא נורא, מסתכל מסביב: "בתוך עמי אנוכי יושב", כולם קמים בבוקר, מנשקים את המזוזה והולכים לעבודה, פעם או פעמים בשנה באים לבית הכנסת, אומרים את הנוסח ששמים לפניהם – כן חושבים על זה, לא חושבים על זה, לא משנה, העיקר כמו שאומרים: באתי לעבודה "העברתי את הכרטיס", הייתי נוכח. גם פה כך, באתי, אמרתי את הנוסח, להתראות בשנה הבאה. עע

הזהר הקדוש וכל רבותינו הקדמונים ראו מה שעומד להתרחש בדורות האחרונים והם כולם צעקו: תזהרו, "והאמת תהיה נעדרת", אל תסתפקו בנורמות החברתיות, הן לא האמת, אם אתם מסתכלים מסביבכם ואתם רואים שהחברה כולה שקועה במין טשטוש בהמי כזה של מעשים חיצוניים בלי שום גיבוי פנימי, ונדמה לכם שכך הדת צריכה להראות, אז יש לכם טעות גדולה מאוד – "והאמת תהיה נעדרת", מה שאתם רואים מסביבכם זו לא האמת, זו פשוט נורמה חברתית שהגיעה לשפל המדרגה, נורמה חברתית שהגיע לדיוטה התחתונה של בהמיות, של טשטוש, של נמיכות. וכל מי שליבו דופק בקרבו לבוא לדביקות ה', וכל מי שליבו דופק בקרבו, ובפנים הוא לא מוצא מנוחה, מטעם שהוא רואה שאין חיי הדת צריכים להראות כך, לא יסתפק בדברים האלה, אסור להסתפק, צריך ללכת לחפש את האמת. סס

ברור שהקב"ה לא יוותר, כי הרצונות של בורא עולם הם רצונות מוחלטים. אם ה' ברא את כל היקום הזה בשביל המטרה הנעלה שתהיה שכינתו בתחתונים, האם אתם חושבים שהוא יכול לסגת מהמטרה הזאת, האם זה שייך לגבי הישות האלוקית שהיא מתכננת משהו וזה לא יתבצע? זה לא יכול להיות. ובאמת זה לא קורה, מטעם כי הוא לא ימזוג את היין לכוס מטונפת, הוא מחכה לתיקון, הוא מחכה להכרת הרע מצידנו ולהתחיל בהתקדמות מצידנו – לזה הוא מחכה, מחכה ה' התברך לנו להתרומם למדרגות רוחניות נעלות. 

 

פרשת תצוה - סוד תיקון נח על ידי משה פרשת תצוה - סוד תיקון נח על ידי משה

פרשת 'תצוה' חריגה במובן שמאז לידתו של משה רבנו בתחילת חומש 'שמות', היא היחידה בה לא מוזכר שמו של משה. במדרש מסבירים את זה מהסיבה שבזמן שחטאו בני ישראל בעגל והקב"ה רצה לכלותם, אמר משה, "וְעַתָּה, אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם; וְאִם-אַיִן--מְחֵנִי נָא, מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (שמות ל"ב ל"ב). ברגע שמשה הוציא את המילה, מחני, הובטח שיתקיים הדבר. קללת חכם תופסת אפילו אם באה על חינם. בספר 'ישמח משה' יש אזהרה שאסור לבן אדם לקלל את עצמו אפילו על תנאי. כמו להגיד אם משהו מסוים לא יקרה, תבלע אותי האדמה. כי יש ממונה בשמיים שעומד ומצפה לשמוע מפי האדם שמקלל עצמו ומיד מקיים את קללתו. על זה אמר דוד המלך, "אֶשְׁמְרָה דְרָכַי, מֵחֲטוֹא בִלְשׁוֹנִי: אֶשְׁמְרָה לְפִי מַחְסוֹם בְּעֹד רָשָׁע לְנֶגְדִּי" (תהילים ל"ט ב'). צריך לשקול היטב את מה שיוצא מפינו. ססס

אולם כדי להבין את עומק הענין, עלינו להתבונן בקשר שישנו בין פרשת 'תצוה' ופרשת 'כי תשא'. כתוב שהקב"ה אמר למשה, אם אתה אומר, 'מחני נא', אז אני מוציא את השם שלך מהפרשה שלי, פרשת 'תצוה', ולא מהפרשה שלך, פרשת 'כי תשא', בה מוזכר חטא העגל. מה זה פרשה שלי, פרשה שלך ולמה דוקא הפרשה שמספרת על חטא העגל היא פרשתו של משה?. ןןן

ראשית צריך להבין את תפקידו של משה. משה לקח על עצמו "פרויקט" להרים את ראשם של ישראל. משה לקח עם של עבדים ורומם אותם למדרגה של בני מלכים. פרשת 'כי תשא' פותחת, "כִּי תִשָּׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, לִפְקֻדֵיהֶם, וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַה', בִּפְקֹד אֹתָם; וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף, בִּפְקֹד אֹתָם". כי תשא, תרים את ראשו וקרנו של ישראל.נננ

בפרשת 'כי תשא' מתבטאת כל מהות העבודה של משה ולכן נקראת הפרשה של משה. לאחר חטא העגל, אומר משה לקב"ה, "אִם-תִּשָּׂא חַטָּאתָם.... וְאִם-אַיִן.... מְחֵנִי נָא". אם אין מצב שאני יכול לעשות את העבודה שלי ולזקוף את ראשם, אלא להפך, אתה רוצה לגזור עליהם גזרות של כליה, אז מחני נא מספרך. םםם

זה מנהיג אמיתי, זהו שנקרא רבי אמיתי - ר"ת ראש בני ישראל, רבי אמיתי, מנהיג אמיתי, מרים את הראש, לא נותן לתלמידיו לשקוע. מממ

בעבודה ה', העבודה הרוחנית, יש עליות וירידות, יש מצבי קטנות מוחין וגדלות מוחין, מצבים שבהם האורות נמצאים בכלים ומצבים שהאורות מסתלקים. משה רבנו לא רצה לראות את כלל ישראל במצבי קטנות, אלא במצבי גדלות בלבד. לכן זה נקרא 'כי תשא' את ראש בני ישראל - שהראש במקום יש נשיאת ראש, יש מצב של גדלות. אפשר ש'נשיאת ראש' מעיד על מצב של גדלות שבו הראש הוא הנשיא, הוא השולט במערכת. כמו שאמרנו פעמים רבות, יהודי צריך להיות מל"ך (ר"ת מוח, לב, כבד), ולא להפך. ללל

גם המילה אדון, המנהיג של נתיניו, מעידה על האופי הרצוי שלו. אדון זה מלשון אדנים, כמו אדן החלון שעליו נשען כל החלון, כמו אדני העמודים בבית המקדש שעליהם נשען כל המבנה. אדון זה לא מי שיושב על הראש של האנשים, אלא להפך, הוא זה שעליו נשענים, הוא זה שמנשא את ההמון. וכזה היה משה. כככ

לכן דוקא הפרשה של חטא העגל, הנפילה הכי גדולה של עם ישראל, נקראת פרשתו של משה. זה לא חכמה להיות מנהיג שמקבל קהילה מושלמת של לומדי תורה, אלא דוקא קהילה כזאת שעושה עגל, ולמרות זאת המנהיג מסוגל להרים את ראשם, זאת הגדולה האמיתית. ייי

הקשר בין משה לנח

"מְחֵנִי נָא", יש עוד דבר חשוב בעניין צמד המילים הללו. בשביל להבין במה מדובר צריך לחזור אל נח. המבול נקרא 'מי נח' וזה מתמיה, הלא נח הוא זה שהציל את כל העולם, בזכותו הייתה המשכיות לחיים. למה לקרוא למים המשחיתים על שמו?. טטט

הסיבה נעוצה בהנהגתו של נח. נח לא התפלל על בני דורו. הוא לא עשה את המעשה הנכון כדי להציל את הדור. הקב"ה אמר לנח לעשות תיבה יותר ממאה שנה לפני המבול. לבנות תיבה בזמן ההוא דוקא על הררי אררט בגיל חמש מאות, מעשים שנראים די מוזר. הכול היה כדי לעורר את בני דורו לשאול שאלות, אולי יקבלו הרהורי תשובה. אלא שמעשיו של נח, התיבה, זה לא מספיק, צריך היה נח להתפלל על בני דורו, ולבנות להם משכן.חחח

משכן זה מלשון משיכה. הקדושה של המשכן זה מושך כל אחד פנימה, מכנס אל תוכו את כולם. כתוב שכל יום יוצאת בת קול מהר חורב ומזהירה על עלבונה של תורה. בשביל מה יוצאת בת קול? הבעל שם טוב אומר שאם יש לבן אדם איזה התעוררות לעבודת השם זה מפני שעמוק בפנים הוא שמע את אותה בת קול. הקדושה הולכת ומכריזה על עצמה. על פי ההלכה, בית הכנסת צריך להיות גבוה מכל הבתים, למרות שזה לא תמיד אפשרי. בית הכנסת עומד ומכריז, הנה אני פה. כשיש בית כנסת בעיר זה מאיר לכל בית ישראל. זה מחמם את הלבבות של האנשים. אולי, למרבה הפלא, כאן בארץ לא כולם מרגישים את זה, אבל כל יהודי שהיה בטיול בחו"ל, יודע שהמפגש עם בית הכנסת שם, מעורר התרגשות פנימית חזקה, שרוב האנשים לא מוצאים לה הסבר. זזז

אם נח היה הופך את השיטה והיה עושה מהתיבה בית מקדש, משכן. לא הולך בדרך של תוכחה, תראו הנה אני בונה לי ולמשפחתי תיבה, היזהרו מהמבול, תכינו את עצמכם, כי כתוב על רשעים שגם בפתח הגהנום לא חוזרים בתשובה. לרשעים כאלה, כמו בדורו של נח, לא תעזור תוכחה. אבל אם יש משכן, כח המשיכה שבו כבר יעבוד על דרך שמים שוחקים אבן. זה מה שלמד רבי עקיבא וזה מה שנתן לו את הכח לקום ולהתחיל ללמוד תורה בגיל ארבעים. בכח ההתמדה, המים שהם הדבר הכי רך שוחק אפילו אבנים. מים זה תורה שחודרת גם אל מח שהוא כמו סלע. גם הקדושה שיוצאת מבית הכנסת תחדור אחרי מאה שנה אפילו באלה שיש להם לב אבן. ווו

מסופר על הרב לופיין זצ"ל שחי בחיפה. במשך שנים, הוא היה יוצא כל שבת מפתח ביתו, עובר ליד הקיוסק הפתוח, ומברך את בעל הקיוסק בשבת שלום. שנים הוא היה נוהג ככה. גם כשעבר לגור בדירה אחרת, היה עושה סיבוב במיוחד, רק כדי להמשיך לברך את אותו יהודי. בסוף חייו, שבת אחת, פנה אליו בעל הקיוסק ואמר לו כך - לי נמאס, אני לא יודע איך לך לא נמאס, אבל לי נמאס. הוא סגר את הקיוסק, הצטרף אליו לבית הכנסת, ולימים נעשה בעל תשובה. ההה

לכן משה אומר, "מְחֵנִי", שזה אותיות מי נח, זהו התיקון למעשיו של נח. בשני המקרים היו דינים גדולים בעולם שאיימו להשמיד את הנפשות הפועלות. במבול, כל באי העולם ובחטא העגל, עם ישראל. אלא שמשה מתפלל על עם ישראל לפני צאת הגזרה ומוכן ששמו ימחה מהתורה למען עם ישראל, ונח, רק כאשר יצא מהתיבה, הבין שהיה צריך להתפלל ורק אז בכה על בני דורו. דדד

לכן כשמשה אמר 'מחני נא', הקב"ה אמר לו, אתה לא תהיה כמו נח, אתה תעשה משכן שיאיר לכל העולם, שיחבר את כל הנשמות מחדש. גגג

אדם יש משהו מיוחד שאין לאף אחד, שמהבחינה הזו הוא יחיד בדור. כל אחד יש לו אש משלו. כל אחד יש לו את העניין המיוחד שלו וצריך רק להיות בטוח ולדעת כמה שהוא חשוב, כמה שהוא יכול להועיל לעצמו ולכל העולם כולו, כי אין לאף אחד את הנכס שיש לו. לכן גם לא צריך לקנא. בבב

משה רבנו הוא צדיק הדור שמקים את המבנה השלם. במשכן כל אחד הביא את החלק שלו, את התרומה שלו, ומשה רבנו חיבר את הכול. החיבור הזה זה הכוח של המשכן שעושה שלא יהיה מבול. התיבה מצילה יחידי סגולה מהמבול, לעומת המשכן, שכולם שותפים בו, והוא נותן כוח שלא יהיה מבול בכלל.

פרשת כי תשא - סוד הכפיה הדתית פרשת כי תשא - סוד הכפיה הדתית

אלות רבות נשאלו כבר על פרשת חטא העגל. מה בדיוק קרה שם? סברה אחת אומרת, שבני ישראל טעו בחישוב הארבעים יום שמשה היה אמור להיות בהר סיני ולשוב אליהם וכתוצאה מכך התערערה אמונתם. בנוסף, גם השטן לא כפה על שמריו ביודעו כי הלוחות שיביא משה, יביאו חירות לעולם, כמו שמובא בגמרא - "אל תיקרי חרות אלא חירות", חירות ממלאך המוות. השטן בלבל את העולם והחשיך אותו כך שישראל חשבו שמשה אבד. הוא גם הראה להם תמונה של מיטתו של משה רבנו בשמים כדי לשכנע אותם שמשה נפטר ולא ישוב. כתוצאה מכך חלשה דעתם של ישראל. עעע

מי שנכנס לתמונה באותו הרגע היו הערב רב, אוסף של קוסמים, כארבעים אלף במניין, שבראשם עמדו שני המכשפים הגדולים של מצרים, בניו של בלעם הרשע, יונוס ויומברוס. הערב רב עלו עם בני ישראל ממצרים לאחר שראו את חורבן מצרים. משה רבנו התעקש לצרפם אל עם ישראל במחשבה שיהפכו לגרי צדק. הם ליוו את עם ישראל כל הדרך, אבל היו מחוץ לענני הכבוד, ביחד עם הטמאים והבהמות. ברגע שמצאו שעת כושר, העדרו של משה רבנו, פעלו את פעולתם. פפפ

כשהחלו, ביחד עם ההמון שהצטרף אליהם, לבא בתלונות על משה, קם חור, בנה של מרים הנביאה, והתרה בהם. מיד הרגו אותו וניגשו ישירות אל אהרון הכהן ואמרו לו, "קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ". אהרון ניסה בכל דרך להשהות אותם ולהרוויח זמן עד שובו של משה. הוא ביקש שיאספו את כל תכשיטי הזהב של נשותיהם ולאחר שהנשים סרבו בכל תוקף להשתתף בעבודה זרה, אספו הגברים את נזמיהם עצמם והביאו לאהרון. אהרן לקח מידם את הזהב והשליך אותו באש. יש אומרים, שמיכה לקח את הלוח שהיה כתוב עליו "עלה שור" והשם המפורש, הלוח שהשתמש בו משה רבנו להעלות את ארונו של יוסף מהיאור בשעת יציאת מצרים, והשליך אותו אל האש ביחד עם הזהב. צצצ

התוצאה הייתה מחרידה. מתוך האש יצא עגל, קופץ ומרקד, גועה ונוער, "אנכי השם אלוקיך", וצעקו כל הערב רב, "אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". עוד ניסה אהרן למנוע את הנזק הגדול בכך שאמר להם שהוא יבנה מזבח לעבודה שהם מבקשים, אבל ללא הואיל. בבוקר קמו כולם, "וַיַּעֲלוּ עֹלֹת, וַיַּגִּשׁוּ שְׁלָמִים, וַיֵּשֶׁב הָעָם לֶאֱכֹל וְשָׁתוֹ, וַיָּקֻמוּ לְצַחֵק". קקק

איך קרה כדבר הזה? ררר

כידוע, "אין מוקדם ומאוחר בתורה" הפרשות הקודמות שעסקו בבניית המשכן וגם עניין הציווי על תרומת מחצית השקל המופיע בפרשה, קרו כולם אחרי חטא העגל. כשמשה רבנו יורד מההר ורואה את התמונה הנוראה של העגל והמחולות סביב העגל, הוא מתמלא כעס ומשליך את הלוחות. הוא שובר אותם תחת ההר, לוקח את העגל ושורף אותו באש, את השאריות הוא טוחן דק, זורה אותן על המים, ומשקה את בני ישראל שיקוי זה. ששש

משה עומד בשער המחנה ואומר, "מִי לַה' אֵלָי". מיד נאספים סביבו כל בני לוי שלא חטאו בעגל. משה רבנו מורה להם לצאת עם חרבות, לעבור ולהרוג את כל מי שהשתתף בחטא העגל. בני לוי הורגים כשלושת אלפים איש. תתת

מיד לאחר מכן, ה' מורה למשה למנות את בני ישראל הנותרים. "משל למלך שהיה לו הרבה צאן ונכנסו זאבים וטרפו חלקם, אמר המלך לרועה, מנה את הצאן לדעת כמה חסרו" (מדרש תנחומא). אבל הקב"ה אומר למשה לא למנות אותם עפ"י גולגולת מפני שאין הברכה שורה על המנוי ויכול לשלוט בו עין הרע, אלא לאסוף מהם תרומת מחצית השקל ולמנות את הכסף שייאסף, הבעיה היא כי למשה היה קושי להבין את ענין מחצית השקל, עד שהקדוש ברוך הוא הראה למשה את צורת המטבע. אבג

איך יכול להיות שמשה רבנו מתקשה במטבע, עד כדי כך שהקב"ה צריך להראות לו את המטבע? הרי הוא הקים את המשכן. כתוב על בצלאל בן אורי שבעבודת המשכן היה יודע לצרף את האותיות שנבראו בהם מעשה בראשית. אם בצלאל ידע מעשה מרכבה, כל שכן משה רבנו שחיבר והקים, ופרק וחיבר את המשכן, בודאי ידע את כל הסודות. הוא גם ידע איך לעשות את הלוחות, "פְּסָל-לְךָ שְׁנֵי-לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים" - כמו הראשונים, כלומר כמו הלוחות שהקב"ה עשה - "וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹקִים". אז הוא ידע את כל הסודות, רק מטבע של אש הוא לא יודע? כתוב שהמטבע בא מתחת לכסא הכבוד, מה זה בדיוק אומר? אבד

שקל זה גימטרייה נפש, רמז על כך שמחצית השקל בא לכפר על נפשות ישראל, לתקן את עניין העגל. במעשה העגל כתוב, "וַיְהִי, כַּאֲשֶׁר קָרַב אֶל-הַמַּחֲנֶה, וַיַּרְא אֶת הָעֵגֶל, וּמְחֹלֹת; וַיִּחַר אַף מֹשֶׁה, וַיַּשְׁלֵךְ מִיָּדָו אֶת הַלֻּחֹת, וַיְשַׁבֵּר אֹתָם, תַּחַת הָהָר" - מה זה תחת ההר? כבר הזכרנו את המדרש שאומר שכאשר עם ישראל קיבלו עליהם את התורה זה היה מפני שהקב"ה כפה עליהם הר כגיגית. מה כל העניין של כפייה, כלומר ה' כפה על בני ישראל לקבל את התורה, מה שנקרא היום כפיה דתית. אבה

כדי להתחיל להבין מה קורה פה, צריך להבין את האופי של הבן אדם, המבנה והתשתית שלו - מאיפה הוא מתחיל, מה מקור הנשמה שלו? האבות הקדושים של עם ישראל עשו יגיעה גדולה עד שזיככו את המקור שלהם ומשכו נשמות קדושות בשביל כלל ישראל. בזכות האבות, לכלל ישראל יש את הבסיס והשורש להמשכת נשמות קדושות, אבל מה עושים עם הדבר הזה? כדי שהעם הזה באמת יצא זך וטהור היה צריך להעביר את הנשמות האלה דרך כור ההיתוך במצרים. כך השתחררו מכל הזוהמה שנדבקה בנשמות. כך ברגע שהגיעו למתן תורה היו כבר מוכנים לקבל את התורה בעצמם - "וַיַּעַן כָּל-הָעָם קוֹל אֶחָד, וַיֹּאמְרוּ, כָּל-הַדְּבָרִים אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה', נַעֲשֶׂה" (שמות כ"ד ג'). כמו בתמימות ראשונית של בעל תשובה, כמו אדם שרואה בפעם הראשונה אור גדול, היו מוכנים לעשות מיד הכל. אבו

באותו זמן שבני ישראל היו מוכנים לקבל עלם את עול התורה והמצוות, כפה עליהם הקב"ה 'הר כגיגית', כדי לומר שהקבלה לא תלויה בהם, אלא ברצון השם. המטרה הייתה לתת להם דרך עבודה שיהיה ברור שעושים אותה לא בגלל הרצון שלהם, אלא בגלל שזה ציווי השם, הרצון שאי אפשר ללכת כנגדו. אחרי ששואלים את האדם והוא מקבל את העבודה מתוך בחירה, אז צריך לדעת שהקבלה היא ללא תנאי, לא בחקירה, אלא רק בגלל שזה רצון השם. זהו אחד השלבים שבעלי תשובה עוברים בתחילת הדרך. בהתחלה, נראה כאילו תם פרק הייסורים והזיכוך בחיים, ויש עכשיו אורות גדולים, רוצים ומוכנים לעשות הכול. אולם, אחרי כן, ישנה השגרה שבעבודה. כאן, האדם חייב להבין שהעבודה הזאת חייבת להיעשות לא בגלל הרצון ה'ספונטאני' שלו, אלא מפני שזה רצונו של בורא עולם, אלה הם החוקים הפנימיים של המציאות. חייבת להיות 'כפיה' מסוימת על מנת שהבן אדם ימשיך לעבוד. בחסידות  נקרא שלב זה ה'הכנעה' וזה השלב הארוך ואולי החשוב ביותר. אבז

 יש בעם ישראל נשמות גבוהות מאוד, אבל זה עדיין לא אומר שום דבר. זה לא מחייב שהאדם הזה יהיה אדם טהור וצדיק. הכול תלוי בהשתלשלות המעשים של הבן אדם ובבחירות שלו. אבז

לדוגמא, ירבעם בן נבט, הוא היה בעל נשמה כל כך גדולה, שכל חכמי ישראל לעומתו היו כעשב השדה. הייתה לו נשמה גבוהה, הוא היה יכול להיות משיח בן יוסף. הקב"ה רצה ללקוט אותו, "דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ, לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם--לִרְעוֹת, בַּגַּנִּים, וְלִלְקֹט, שׁוֹשַׁנִּים" (שיר השירים ו' ב'). ככה הקב"ה עושה לפעמים עם נשמות גבוהות כדי שלא יתקלקלו בעולם הזה. אבל כאן, מלאכי השרת "שכנעו" אותו שירבעם בן נבט רק ילך ויגדל. הקב"ה שמע בקולם והתוצאות ידועות. יצא ממנו הרבה פגמים. חטא והחטיא את הרבים. עוד אחרי שחטא והחטיא. אבח

כך שזה לא אומר שאם יש למישהו נשמה גדולה וטהורה, שזה מחייב אותו להיות בן אדם טוב, להפך, נשמה גדולה גם יכולה לקלקל הרבה. אבט

הנשמה של האדם כלולה באור אינסוף. יש אור אינסוף ואח"כ יש את ארבעה עולמות - אצילות, בריאה, יצירה, עשייה. אצילות זה העולם האלוקי, בריאה זה עולם הנשמות, יצירה רוח, ועשייה נפש. יש מקום שנקרא מחצב הנשמות. נשמת האדם היא חלק אלוקי ממעל, כמו אבן שנחצב מהר. יש מחצבה של נשמות שמורידה מהאור האלוקי חלק וממנו נעשה נשמת האדם. מחצב הנשמות נמצא במעבר בין עולם האצילות לעולם הבריאה, מתחת כסא הכבוד. זה המקור של נשמות ישראל. אבי

אחרי חטא העגל, משה רבנו מלמד זכות על עם ישראל. מה הוא עושה? הוא לוקח את הלוחות הראשונים ושובר אותם תחת ההר. מה זה תחת ההר? זה אותו ההר שהקב"ה כפה עליהם כגיגית. משה אומר, הלוחות האלו ניתנו בכפייה, וכפייה לא יכולה להחזיק מעמד - 'אין כפייה ברוחניות'. כל דבר שבא בכפייה, אפילו החשוב ביותר, לא יכול להתקיים. משה אומר, אם היית נותן להם את הדבר ברצון, היה לזה המשכיות. אבל בגלל הכפייה, כפרו. משה משבר את כל המהלך הזה. זהו שלב חשוב בעבודה שלנו, שלב השבירה של התבנית הראשונית, וזה משרת את התכלית כמובן. אבכ

משה רבנו מורה שכל עניין חטא העגל היה בגלל הכפייה. הקב"ה בא אל משה ואומר לו שעכשיו צריך להוכיח את הצורות החיצוניות, צריך לעשות מעשה ולהוקיע את האנשים החוטאים. אבל צריך גם לראות את העניין הפנימי - איפה הנפש האמיתית של כלל ישראל? מהו הרצון האמיתי של כלל ישראל? לכן הוא מראה למשה את המטבע של אש. גם אנחנו, אחרי שלב השבירה, צריכים לעשות הבדלה בין הדברים החיצוניים שגרמו לשבירה, לבין הרצון האמיתי שלנו שמסתתר בתוך כל המצב. לא סתם הגענו לאן שהגענו. המציאות מוכתבת ע"י הרצון הפנימי, גם אם הוא לפעמים נסתר מאתנו לגמרי.אבמ

בכל דבר יש תוכן פנימי ויש הצורה החיצונית. החיצוניות זה שעם ישראל עשו עגל וזה תוצאה של אחיזה בעניין של הר כגיגית - כפייה. את זה משה משבר, את החיצוניות, את הלוחות שניתנו בכפייה, משבר את הרצון הכפוי. הלוחות הראשונים נעשו ע"י הקב"ה, ללא שותפות האדם, מעשה אלוקים שניתן בשלמות מהשמיים. כמו בחינוך ילדים, בתחילה צריך לכפות רצון על הילד, אבל אי אפשר להמשיך לעשות את זה גם בגיל ארבעים, צריך לשבור את התבנית הזאת בשלב מסוים. אבנ

כאן מגיע שלב נוסף בעבודה שלנו. צריך לגלות את הרצון הפנימי, להוכיח שעם ישראל לא תלוי בכפייה, אלא יש לו באמת רצון פנימי חזק ואיתו הוא מקבל תורה. צריך לגלות את שורש הנשמה של כלל ישראל, ולכן הקב"ה מראה מטבע של אש. במטבע של אש הוא מראה לו את המקום שמתחת כסא הכבוד, מקום מחצב הנשמות. כמו שאומר המדרש, "כמין מטבע של אש שהוציא מתחת כסא כבודו...אבס

אמנם האור האלוקי נחצב לחלקים, לנשמות, אבל באלוקות עצמה יש רק אחדות, אין חלקים. כל העניין של חלקים זה בגלל הגוף של בני האדם שמקבלים את הנשמה. הגוף בא מצד הרצון לקבל וזה החומר שמחלק את הנשמה האחת לחלקים נפרדים. כל אחד עושה עם אותה נשמה אחת משהו אחר בהתאם לרצון לקבל הייחודי שלו, כמו מים בכוסות שונות, אבל למעשה זאת תמיד נשמה אחת. כך התגלה בזמן מתן תורה - באחדות שהגיעו אליה התגלתה הנשמה האחת של עם ישראל. עכשיו, לאחר חטא העגל, צריך לגלות אותה שוב, זה נעשה ע"י מטבע של אש. אבע

המטבע שעם ישראל צריך להביא הוא מטבע כסף. כסף זה מלשון כיסופים. אדם צריך לקחת את כל הכיסופים (הרצונות) שלו ולחבר אותם לשורש. עצם פעולת הנתינה של המטבע היא כבר המפתח לחיבור לשורש. השורש זה מטבע של אש, חיבור למקור הנשמה. צד אחד של המטבע זה המטבע הגשמי, זה לא של אש, אבל זה מתחבר עם הצד השני של המטבע, של אש, וזה יוצר דבר שלם - חיבור של הגוף עם הנשמה. הקב"ה מראה למשה איך ניתן לעשות את זה, לחבר גוף ונשמה. כשאמרנו שמשה התקשה בעניין מחצית השקל, זה לא שמשה מתקשה במטבע של אש, בנשמה של מעלה, אלא דווקא במטבע הזה שצריכים להביא בני ישראל, המטבע הארצי, איך הוא יכול לכפר על חטא העגל? הקב"ה מורה לו שע"י החיבור של המטבע הארצי עם המטבע הרוחני, יהיה חיבור בין הגוף והנשמה. גם יהיה חיבור חזרה למודעות של נתינה ויעלו שוב מהמצב של רצון לקבל שמנתק את הגוף מהנשמה. מה שאמרו, "קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִי"ם", 'לנו' מעיד על התעוררות גדולה של הרצון לקבל. מזה יעלו חזרה אל המעמד של הר סיני, "וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל" - "כאיש אחד בלב אחד", אבל הפעם בפנימיות שלהם ולא בחיצוניות. בפנימיות, הנשמה של כלל ישראל שואפת להידבק בשם. להיות כמו אש שמדבקת דברים, האש המחברת את הנשמה לאין סוף. אב

פרשת ויקהל - תיקון חטא העגל פרשת ויקהל - תיקון חטא העגל

הפרשה מתחילה בפסוק – "וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל...", פרושה של המילה ויקהל הוא מלשון התקהלות, פשוט צריך לעשות קהילה. להתאחד, ולא להתפלג. מעשה העגל שעשו העם (הערב רב) גרם לפילוג וקרע באחדות בני ישראל. אבב

המשכן בא לכפר על מעשה העגל. וכמו שבמעשה העגל היה פירוד גדול בעם ישראל.ובשיאו של הפרוד, נהרגו כשלושת אלפים של בני אדם, אחרי כל זה היה צריך משה להחזיר את עם ישראל למצב של מעמד הר סיני 'כאיש אחד בלב אחד'. לכן 'ויקהל' משה - צריך לאחד, לכנס, לחבר. אגא

תמיד כאשר יש קטרוג על עם ישראל, הפעולה הראשונה זה להיקהל ולעמוד על נפשם. כמו שאמרה אסתר במגילה, "לֵךְ כְּנוֹס אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים" (אסתר ד' ט"ז). ההיקהלות והכינוס מייצרות את הכוח הדרוש לטפס חזרה מעלה אל הקדושה. אבת

משה רבנו הקהיל את העם לצורך המשכן אך גם לצורך הציווי על השבת. גם המשכן וגם השבת הם הכלים הרוחניים להקהיל את עם ישראל ולחבר אותנו עם שורשנו הרוחני. היום, כאשר המשכן נסתר מעיינינו ואין לנו בית מקדש, יש לנו את השבת. אבש

בתורה כתוב, "וַיָּבִיאוּ אֶת-הַמִּשְׁכָּן אֶל-מֹשֶׁה, אֶת-הָאֹהֶל וְאֶת-כָּל-כֵּלָיו". כאשר סיימו בצלאל ואהליאב וכל שהיו עסוקים במלאכת המשכן, להכין את כל חלקי המשכן וכליו, הביאו את הכול אל משה רבנו. כתוב במדרש תנחומא - כי בשעה שראו בני ישראל שנגמרה עבודת המשכן, היו להוטים לראות את הדבר בשלמותו ולראות כיצד תשרה השכינה עליו. מיד הלכו אצל האומנים וביקשו מהם שיקימו את המשכן. האומנים ניסו ונכשלו. הלכו ישראל אצל בצלאל ואהליאב לראות אולי הם יצליחו להעמיד את המשכן. גם הם ניסו והמשכן היה נופל בכל פעם. הלכו כולם למשה ושאלו מדוע המשכן אינו עומד, אולי טעו במלאכה. משה הצטער על כך. אולם, אומר המדרש, מיד אמר לו הקב"ה: דע שאני עשיתי כך, מהסיבה שאתה הצטערת קודם שלא הבאת שום תרומה לבניין המשכן, לכן עשיתי שאף אדם לא יוכל להעמידו חוץ ממך, שהכול תלוי בך. אבר

מובן שהמשכן לא הוקם בדרך הטבע, כי איך יוכל משה רבנו לבדו להקים בעצמו את כל המבנה הזה, עם כל עמודיו ויריעותיו, מה שלא הצליחו לעשות כולם יחד לפניו. לכן הוסיף הקב"ה ואמר, דע שאסייע בידך והמשכן יקום מעצמו. אתה תצטרך רק להתחיל בהקמתו, ובתורה יהיה כתוב שאתה הקמת אותו, "וַיָּקֶם מֹשֶׁה אֶת-הַמִּשְׁכָּן". כתוב בזוהר הקדוש (פרשת בשלח), שבשעה שהניח משה ידו עליו, עמד מעצמו. פלא פלאים. על זה כתוב בתהילים, בשיר המעלות לשלמה, "אִם-ה', לֹא-יִבְנֶה בַיִת-- שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ" (תהילים קכ"ז א'). השם הוא שהקים את המשכן ביד משה. אנחנו עושים את ההשתדלות, אבל מי שמקים אותנו מעפר ובונה לנו את המשכן הפרטי של כל אחד ואחד מבני ישראל זה בורא עולם בחסדו האינסופי. אבק

בתורה כתוב, "וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית--בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ: הוּקַם, הַמִּשְׁכָּן", ואומרת הגמרא (מסכת מגילה), "אותו היום הייתה שמחה לפני הקב"ה כיום שנבראו בו שמים וארץ". באחד לחודש ניסן, כמעט שנה לאחר צאת בני ישראל ממצרים, הוקם המשכן. קדמו לו שבעת ימי המילואים שהתחילו מכ"ג באדר. בכל יום משבעת הימים האלה היה משה מקים את המשכן, משמש בקודש לבדו ומפרק את המשכן. עד לראש חודש ניסן, היום השמיני, בו הקים את המשכן לצמיתות. אבצ

ידוע בחכמת הקבלה שמספר שמונה (8) מיצג את העולם שמעל הטבע, את ספירת הבינה, החיבור לעולמות עליונים. ביום השמיני נתגלה מלוא כוחו של המשכן ונתחברו שמים וארץ, עליונים ותחתונים וזהו מקור השמחה הגדולה שהייתה באותו יום קדוש. עד היום, ימים ראשונים אלו של חודש ניסן הם ימי שמחה וקדושה יתרה לישראל. השמחה נמצאת רק במקום החיבור ולא פרוד. אבפ

הקמת המשכן והשראת השכינה בתוך עם ישראל היו הסימן שחטא העגל נסלח ונתכפר. בחטא העגל כתוב, "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן", וכאן כתוב, "וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". על העגל אמרו הערב רב,  ."אֵלֶּה אֱלֹקֶיךָ יִשְׂרָאֵל", וכאן אומר משה, "אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה ה'". מידה כנגד מידה, לתקן את מה שהיה". א

 

פרשת פקודי - הקמת המשכן ונשמת ישראל 

                                                                             פרשת פקודי - הקמת המשכן ונשמת ישראל

כתוב בפרשה , "וַיָּבִיאוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן אֶל מֹשֶׁה, אֶת הָאֹהֶל וְאֶת כָּל-כֵּלָיו". כאשר סיימו בצלאל ואהליאב וכל האנשים שהיו עסוקים במלאכת המשכן, להכין את כל חלקי המשכן וכליו, הביאו את חלקי המשכן אל משה רבנו.מ

כתוב במדרש תנחומא כי בשעה שראו בני ישראל שנגמרה עבודת המשכן, היו להוטים לראות את הדבר בשלמותו ולראות כיצד תשרה השכינה עליו. מיד הלכו אצל האומנים וביקשו מהם שיקימו את המשכן. האומנים ניסו ונכשלו. הלכו ישראל אצל בצלאל ואהליאב לראות אולי הם יצליחו להעמיד את המשכן. גם הם ניסו להקים את המשכן, והמשכן היה נופל בכל פעם. הלכו כולם למשה ושאלו מדוע המשכן אינו עומד, אולי טעו במלאכה. משה הצטער על כך. אולם, אומר המדרש, מיד אמר לו הקב"ה למשה -  דע שאני עשיתי כך, מהסיבה שאתה הצטערת קודם שלא הבאת שום תרומה לבניין המשכן, לכן עשיתי שאף אדם לא יוכל להעמידו חוץ ממך, שהכל תלוי בך.  אגל

מובן שהמשכן לא הוקם בדרך הטבע, כי איך יוכל משה רבנו לבדו להקים בעצמו את כל המבנה הזה, עם כל עמודיו ויריעותיו, מה שלא הצליחו לעשות כולם יחד לפניו. לכן הוסיף הקב"ה ואמר, דע שאסייע בידך והמשכן יקום מעצמו. אתה תצטרך רק להתחיל בהקמתו, ובתורה יהיה כתוב שאתה הקמת אותו, "וַיָּקֶם מֹשֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן". אגכ

כתוב בזוהר הקדוש (פרשת בשלח), שבשעה שהניח משה ידו עליו, עמד מעצמו. ועל זה כתוב בתהילים, בשיר המעלות לשלמה, "אִם ה', לֹא יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ" (תהילים קכ"ז א'). ה' הוא שהקים את המשכן ביד משה. אגי

כך בכל עניין פרטי או כללי של עם ישראל, אנחנו עושים את ההשתדלות קטנה, ומי שמקים אותנו מעפר ומטפל ומסדר לנו את העניין, זה בורא עולם בחסדו האינסופי. אגט

בהמשך הפרשה כתוב"וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הוּקַם הַמִּשְׁכָּן", ואומרת הגמרא (מסכת מגילה), "אותו היום הייתה שמחה לפני הקב"ה כיום שנבראו בו שמים וארץ". באחד לחודש ניסן, כמעט שנה לאחר צאת בני ישראל ממצרים, הוקם המשכן. קדמו לו שבעת ימי המילואים שהתחילו מכ"ג באדר. בכל יום משבעת הימים האלה היה משה מקים את המשכן, משמש בקודש לבדו ומפרק את המשכן. עד לראש חודש ניסן, היום השמיני, בו הקים את המשכן לצמיתות. אגח

ידוע מספרי הקבלה שהיום השמיני מיצג את העולם שמעל הטבע, את ספירת הבינה, החיבור לעולמות עליונים. ביום השמיני נתגלה מלוא כוחו של המשכן ונתחברו שמים וארץ, עליונים ותחתונים וזהו מקור השמחה הגדולה שהייתה באותו יום קדוש. עד היום, ימים ראשונים אלו של חודש ניסן הם ימי שמחה וקדושה יתרה לישראל. משום שהשמחה נמצאת רק במקום החיבור. אגז

כפרה על חטא העגל

הקמת המשכן והשראת השכינה בתוך עם ישראל היו הסימן שחטא העגל נסלח ונתכפר. בחטא העגל כתוב, "וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל אַהֲרֹן", וכאן כתוב, "וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". על העגל אמרו הערב רב,   פסוק זה  "אֵלֶּה אֱלֹקֶיךָ יִשְׂרָאֵל, וכאן אומר משה, "אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר צִוָּה ה'". מידה כנגד מידה, לתקן את מה שהיה. אגו

יתרה מזאת, אומר אור החיים הקדוש, כתוב שהעובד עבודה זרה כאילו עבר על כל התורה כולה. עם ישראל עכשיו צריך לתקן את כל תרי"ג מצוות. איך עושים את זה? על ידי השבת, כי כל השומר שבת כאילו קיים את כל התורה כולה. גם כתוב, "כל המשמר שבת כהלכתו אפילו עובד עבודה זרה כדור אנוש מוחלין לו" (מסכת שבת ט"ז). אגד

הכנה לשבת

על המלאכות שעשה בצלאל בהכנת המשכן כתוב, "לַעֲשׂוֹת, בְּכָל מְלֶאכֶת מַחֲשָׁבֶת". השבת גם היא נקראת מלאכת מחשבת. צריך מחשבה בהכנה לשבת.  אגב

הבט אחד של ההכנה הוא הצד היותר מעשי, בישול לשבת, ניקוי הבית, רחיצת הגוף, ועוד, הכנות אלו הם מביאים אותנו למדרגה של - איך להכין את עצמנו והסביבה שלנו כדי לקבל את הרוחניות של שבת במלואה.אגא

הבט נוסף בעניין הכנה לשבת במחשבה, שצריך לחבר את כל מעשינו בששת ימי החול, לשבת. חז"ל אמרו, "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת מי שלא טרח בערב שבת מהיכן יאכל בשבת" (מסכת ע"ז א'). צריך הכנה לשבת עוד מיום ראשון. לכן קוראים לימים אחד בשבת, שני בשבת... מזכירים את השבת בשמות ימות השבוע. המודעות והמחשבה שלנו בכל מעשינו בימות החול צריכות להיות מחוברות לשבת. כמו שמובא בספרי החסידות- האדם נמצא במקום שהוא חושב עליו. אבא

 

הנשמה בשבת

יש שלושה דברים שקשורים זה בזה - קב"ה, התורה וישראל. ידוע שיש חמש מדרגות לנשמה, שהם נקראים נרנח"י, שהם נפש, רוח, נשמה, חיה ויחידה. הנשמה זה בבחינת ה' – כמו שרמזו חז"ל – הנשמה חלק מאלו"ה ממעל, הנפש היא בבחינת האדם היהודי, והרוח זה בבחינת התורה.

ג' בחינות אלו של הנפש, רוח, נשמה, סידרם הוא זה מלמטה למעלה, נפש, רוח, נשמה, כאשר הרוח שהיא בחינת התורה מקשרת בין הנשמה לנפש, בין הקב"ה לישראל. מי שרוצה להתחבר לבורא עולם חייב לעשות זאת באמצעות החוליה המקשרת - דרך התורה הקדושה. זה לא מספיק, כמו שחושבים רבים בדור, רק ה' ואני. זה להיות כמו שולחן עם שתי רגליים. חייבת להיות רגל שלישית, החוליה המקשרת, והיא התורה.

בשבת זוהי ההתגלות השלמה של הנשמה, והאדם מקבל עוד מדרגות רוחניות הנקראות -  נשמה יתירה. בימות החול יש לנו רק חלק קטן של הנשמה. בשבת זאת תוספת שהיא העיקר של הנשמה. אבל אפשר ליהנות מהנשמה גם בימות החול כאשר מחברים אותה לנשמת השבת. המודעות שלנו בימות החול צריכה להיות מודעות של הכנה לשבת, של חיבור כל ענייני החול אל השבת.

עזרו לנו להחזיק את אתר פנימיות הקבלה

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
logo בניית אתרים